Языческие боги - главные божества в славянской мифологии. Славянский бог смерти


Богиня Мара в мифологии, сила знака и кому подойдет амулет Мары.

Мара — это богиня славянского пантеона символизирует смерть и зимнюю стужу. Образ Мораны не однозначен. Она стоит на страже миров Яви и Нави, встречает души умерших на калиновом мосту у реки смородины.

Богиня Мара у славян строга и принципиальна, она не прощает измены, обратившийся к ней за помощью и не сдержавший своё слово будет наказан.

образ богини смерти

Богиня смерти и зимней стужи также является покровительницей магии и волшебства.

Мара у славян

Славянская богиня Мара (Морена, подательница смерти) принадлежит к первому поколению богов. По одной версии она является сестрой Лады и Лели (Живы) и создана из искр образовавшихся от удара молота Сварогова по священному камню алатырь.

Все 3 имели равную мощь и дополняли друг друга, управляя разными сторонами бытия.

По второй версии Мара — это дочь кащея, властвовавшего в темном царстве. Не смотря на отсутствие уверенности в ее происхождении одно остается не измено — богиня смерти прекрасна. Ее красота холодна и чиста.

По легендам дошедшим до наших дней, Мара является покровительницей колдовства и магии. Она является в конце жизни во время предначертанное судьбой и забирает в свое царство.

Также славянская богиня помогает перейти младенцам с мира Нави в мир Яви. Совместно с Правдой является образом справедливого правосудия.

богиня смерти на поле боя

В славянской мифологии есть упоминание о том что богиня смерти собирала души павших на поле боя.

В разных источниках (разных народов) Мару описывают как Богиню смерти. Часть источников связывают ее со злом и безысходностью. Часть говорит о великом предначертании « без смерти не будет новой жизни». Неоспорим и тот факт, что Мара находится над понятиями добра и зла и выполняет работу, доставшуюся ей от сотворения котрую определил Сварог.

В славянской мифологии у Мары было много детей, каждый из которого имел свою сферу влияния: голод, разруху, мор (морок), болезни, смерть.

Образ Мораны

Описание и изображение Мары имеют свои особенности. Богиня смерти у славян — прекрасна. Ее изображали в виде молодой девушки с белой кожей в нарядных белоснежных одеяниях с ярко черными длинными волосами свободно развевающимися по плечам — это образ молодой богини в начале зимы.

богиня смерти

Богиня Мара через сны предупреждает человека о будущем, однако не каждый может увидеть в них суть.

Изображение в виде старухи в износившейся одежде и с косой на плече, также соответствует Маре, но символизирует окончание зимы.

Сила Морены

Богини смерти подвластно движение времени, не только в рамках одного индивида, но и в глобальных масштабах. Забрать жизнь может как у смертных, так и у бессмертных существ, также в ее власти даровать новую жить.

Перед смертью люди часто получают предупреждение о ее приближении. В приданиях славян освещен такой аспект. Встретить своего двойника или женщину с длинными черными волосами считалось признаком скорого конца. Посылая такие знаки богиня смерти давала время подготовиться к переходу в загробный мир.

Богиня Мара — властвует во всех трех мирах (Яви, Прави и Нави). В ее власти как забрать жизнь, так и подарить. Богиня смерти также может даровать бессмертие.

мара за работой

Мара прядет нить судьбы из живых сущностей,в конце обрезает серпом, что означает смерть

Кроме власти над продолжительностью жизни Морена обладала колоссальной магической силой и часто практиковала ее как в мире Яви, так и Нави совместно со своей подругой Ягой.

Одним из проявления ее силы считаются сновидения, через которые люди получают предупреждения и советы. Другой вопрос в том, что не каждый умеет правильно толковать увиденное.

Атрибуты Мары

Все атрибуты взаимосвязаны с понятием смерти:

  • черная луна;
  • ворон которой помимо вестником беды тесно связан и с магическим миром;
  • серп с помощью которого она прекращает земное существование существа, перерезав нить судьбы;
  • черный лебедь;
  • грифон.

Атрибутами богини смерти также являются: коза, можжевельник, сосна и ель.

Мара-Морана является богиней смерти в реальном мире, также ее почитали как хранительницу вечной молодости в загробном.атрибуты мары

Оберег Мары и значение ее символов

Символ Мары

Зигзаг (волны) Мары — главный символ богини смерти.

Мара хранит равновесие в мире совместно с Чернобогом. Несмотря на фатальность ее предназначения для каждого ныне живущего, нельзя назвать ее злом.

Главный символ — это волны, символизирующие стылую воду. Символ символизирует «мост» между мирами: настоящим и загробным, что делает оберег востребованным для людей занятых в сфере магии.

Оберег обладает большой силой, однако людям не готовым к соприкосновению с царством мертвых не подходит.

Символ богини смерти Мары

Символ Богини Мары

Еще одним символом богини является знак Мара-Вий, изображенный в виде 2 треугольников направленных вершинами друг к другу. Это символ зимы вобравший в себя всю суть фатальности бытия говорит о неизбежности конца каждой жизни.

Защитные свойства Амулета Мары

Амулет Мары представляет изображение креста с равными сторонами. Каждая вершина креста амулета Мары украшена мини-крестом.

амулет Мары

Оберег — крест Мары, защитный символ помогающий обрести гармонию

Амулет Мары обозначает 4 стороны света, 4 стихии, 4 времени года где перекос одного из символа имеет серьезные негативные последствия. Все в мире должно существовать в гармонии и равновесие нарушать нельзя.

Основное значение амулета Мары — сохранение равновесия. Такой оберег помогает сохранить жизненные силы обладателя от быстрой растраты. Также амулет Мары обладает свойством сглаживать гипертрофированные черты характера, что соответствует канонам сохранения равновесия.

Праздник в честь Мары

Мара - богиня смерти в словянской мифологии

В литература у Мары в руках чаша, испив из которой человек получает смерть

День славянской богини загробного мира был в день весеннего равноденствия (20 марта). В ее честь приносили дары в виде различных цветов, ягоды и плодов. Кровавые жертвы преподносились в период эпидемии. Для этого у алтаря богини пускали кровь животных. Человеческие жертвы в славянской культуре не приносились.

Это интересно. В отличие от других божеств пантеона идол Мары (изготовленный из дерева или соломы) устанавливался прям перед подношением. Обносили камнями, очерчивая круг и перед кумиром клали деревянную доску, на которую и возлагались дары предначертанные богини. После праздника (или подношения) алтарь разбирался, а кумира сжигали, в редких случаях топили.

Сжигание чучела зимы на масленицу это отражение древнего обычая чествования богини зимы и смерти обозначенного днем Марены. Празднование масленицы также происходит в конце марта и является символом прихода весны.

silaoberega.ru

Божества смерти в культурах разных народов. Славянская богиня смерти Мара :: SYL.ru

В фольклоре любого народа среди прочих божественных и мистических существ обязательно есть представители темного мира. Смерть как нечто неизбежное для всего живого волновала человечество с незапамятных времен. Именно поэтому люди привыкли объяснять уход из жизни близких проявлением божественной воли. Какая же она, богиня смерти, на самом деле?

Смерть – женского пола?

Практически во всех культурах среди злых и темных богов есть представители обоих полов. Однако смертью и продолжительностью жизни людей чаще всего распоряжаются именно богини. Исследователи объясняют данную тенденцию по-разному. С одной стороны, божество по сути своей не может быть плохим или хорошим. Все, кроме верховного бога, лишь исполняют свои обязанности, контролируя жизнь людей в той или иной сфере. Соответственно, и богиня смерти не стремится истребить все живое, а просто забирает с собой души людей в назначенный час. Но не стоит забывать и о том, что богам не чужды чувства и эмоции. А это значит, что лишний раз вводить их в гнев не стоит.

Боги смерти в культуре разных народов

Античность характеризуется большим количеством богов и богинь. Древние греки и римляне верили в то, что все явления природы и сферы деятельности человека контролируются высшими силами. Царством мертвых в античной культуре правил бог смерти Аид и его супруга Персефона (Прозерпина) – повелительница темных созданий и душ умерших людей. Славяне в древности называли свою богиню смерти и темных сил Мара, или Морана. В Древнем Египте царством мертвых управляли сразу Анубис, Меритсекерт, Селкет и некоторые другие божества. Своя богиня смерти имеется и в индуизме. Ее имя Кали, она считается одной из ипостасей Великой богини матери-Деви.

Божество смерти у древних славян

Богиня смерти в славянской мифологии имеет несколько имен.

Вот наиболее часто употребляемые из них: Морена, Марена, Мара, Мора, Маара, Моровая Дева. Простым смертным божество являлось в разных обличьях: то молодая и красивая девушка с черными волосами, то женщина в саване, то страшная старуха с косой. А некоторые утверждали, что можно увидеть Мару и в образе скелета с обнаженными костями. Богиня смерти властвует в загробном царстве, но иногда приходит и в мир людей. Наибольшая вероятность встретить ее – в темных пещерах, сырых гротах и иных мрачных местах. Славянская богиня смерти иногда являлась к людям, чтобы предупредить о грядущих событиях. Но специально искать встречи с ней не стоило, так как, подобно свирепому охотнику, владеет темная дева различными видами оружия и не всегда она готова отпустить людей, увидевших ее в том или ином обличье.

Какими силами наделена Мара - богиня смерти?

Славяне верили, что самая зловещая богиня способна управлять ходом времени. По своему желанию Мара может замедлить его или вовсе остановить. Любопытно, что это божество способно оказывать влияние на время локально и глобально. Большую часть своего времени Мара проводит в Нави – мире теней, однако, в отличие от своего соратника Чернобога, она может в любой момент попасть и в человеческое царство. Славянская богиня смерти управляет жизнь и смертью. Она способна умертвить любого, в том числе и бессмертное существо. Но при этом своей волей Мара может даровать вечную жизнь или воскресить. Существуют у этой богини и свои приспешники. Существ, выполняющих поручения владычицы царства мертвых, смертные чаще всего видят в облике красивых молодых девушек с темными волосами.

Особенности культа Мары

В честь богини смерти на Руси не строили храмы или алтари. Почести Маре можно было воздавать в любом месте. Для этого изображение божества вырезали из дерева или изготавливали из соломы, после чего выбранное для ритуала место обкладывали камнями, а перед идолом устанавливали один крупный камень, служивший алтарем. После завершения обрядов идола сжигали или скидывали в реку, а все ритуальные принадлежности убирали. Самым главным праздником богини Мары считалось 15 февраля. Иногда также жертвы божеству приносились при сильных эпидемиях. Любопытен тот факт, что отголоски древнего культа дошли и до наших дней. В современной России все еще отмечается Масленица – день начала весны. Но не все знают, что сжигаемое чучело на этом празднике символизирует вовсе не отступающую зиму, а Мару. Существует мнение, что обряд со сжиганием соломенной куклы заимствован из ритуала человеческого жертвоприношения богине смерти. По версии некоторых историков, на Руси сооружали огромные чучела, полые внутри. И перед разведением костра внутрь заходили люди, решившие по своей воли принести себя в жертву или приговоренные к смертной казни преступники. После чего чучело поджигали, и оно сгорало вместе со всеми, кто находился внутри.

Как бы там ни было, языческие божества в наш век забыты, среди них и Мара - богиня смерти. Фото же с прекрасного и веселого праздника Масленицы наверняка найдется в альбоме каждой российской семьи. Из всего этого можно сделать вывод, что историю знать полезно, но жить надо в соответствии с традициями и обычаями своего времени. Не отказывайте себе в удовольствие полакомиться блинами и сжечь чучело на Масленицу. И не бойтесь гнева древней богини смерти.

www.syl.ru

Мара – богиня смерти у древних славян

В старину у язычников многих народностей были свои собственные богини смерти в мифологии. Их боялись и поклонялись, чтобы уберечь свой дом от болезней и горя, связанного с утратой близких. Наши предки не являлись в этом плане исключением. Богиня смерти у славян носила имя Марена, которое сокращено звучало как Мара. На санскрите слово «mara» обозначает «уничтожающий», «убивающий». Корни данного имени тянутся к индоевропейскому «мар/мор», связанному с мором и эпидемией. Отметим, что богиня смерти в мифологии славян имела отношение не только к переходу в мир мертвых, но также и к ритуалам вызова дождя и к сезонным периодам воскресения и умирания природы.богиня смерти

Генеалогия

По версии одного из мифов, Мара – это дочерь Черного Змея, который охраняет переход по Калиновом мосту из Яви в Навь, и внучка Ящера, отца вселенского зла и владыки подземного мира. Мужем ее является Кощей (один из образов Чернобога), который по отцу приходится ей родным братом. От него богиня смерти родила дочерей: Ледяницу, Немочу, Водяницу, Замору, Снежану и других, связанных с неурожаем, умиранием, мором скота и т.п.

Образ Мары

богиня смерти у славянВ славянских поверьях отношение к данному персонажу носит двойственный характер. В одних мифах богиня смерти предстает в виде сгорбленной старухи с распущенными и длинными волосами или косматой высокой женщины, одетой во рвань и все черное. В других же сказаниях, Марена – это красивая темноволосая девушка в белой или красной одежде, которая порой появляется среди зреющих хлебов. Из этого можно сделать вывод, что для славян богиня смерти не была ни доброй, ни злой. Для предков она была воплощением не столько ночного кошмара, сколько судьбы, от которой зависели перемены в жизнях обитателей дома. С одной стороны, она приносит смерть, но вместе с тем она же и дарует новую жизнь. Любимым занятием Марены является рукоделие. Причем древние славяне считали, что она использует в пряже нити судьбы живущих на земле существ. В зависимости от того, как они будут вплетены в создаваемый богиней узор, произойдут те или иные переломные моменты в жизни. А если нить будет обрезана, то человек или другое живое существо прекратит свое существование.

Способности Мары

Славянская богиня смерти умеет прекращать ход времени, как локально, так и в глобальных масштабах. Ее возможности безгранично велики: она управляет смертью и жизнью не только обычных существ, но и бессмертных богов. Кроме того, Мара – это прекрасная волшебница, способная до неузнаваемости изменить мир, однако лишь на короткое время.богини смерти в мифологии

Как поклонялись богине смерти

В честь Марены не было принято возводить храмы. У богини смерти было несколько постоянных мест, в которых ей воздавали почести. В то же время ритуалы происходили не просто так, на открытом месте, а у вырезанного из дерева идола. Кроме того, для этих же целей иногда на земле устанавливали соломенное изображение Мары, обложенное вокруг камнями. После того как обряд был завершен, все это разбиралось и либо сжигалось, либо выбрасывалось в реку. Почитали Марену 15 февраля, а в качестве дара ей приносили солому, цветы и различные плоды. Очень редко, лишь в годы больших эпидемий, в жертву богине смерти приносили животных, лишая их жизни непосредственно у самого алтаря.

fb.ru

Пантеон славянских Богов.

Перед поездкой на Аркаим, мы провели занятие в группой, где постарались хотя бы в общих чертах познакомиться с нашими славянскими Богами. Для меня было самой интересно разобраться в этой иерархической лестнице и понять кто есть кто и кто кому кем приходится…)) Теперь знаем почему понедельник «день тяжелый», а дождик бывает по четвергам…)) panteon-slavyanskix-bogov-kartinki

 

sl_gen_slov

Род – является главным божеством в славянском Пантеоне. Создатель всего, первичный дух,  Первобог, Прабог. Рода также называют Вышним Богом или Всевышним и Белбогом, Белым Богом, Свентовитом.  Свентовит можно перевести как Витязь Света, в отличие от Темновита – Тёмного Витязя или Чернобога, который является противопоставлением Белбогу.

Все остальные Боги произошли от этого ПраБожества, повинуются ему и являются тем могущественнее, чем стоят ближе к своему ПраОтцу.

У Рода или Свентовида было много сыновей и дочерей, которые также являются Вышними Богами

Другие Боги слушаются только его и исполняют все требования беспрекословно. Даже после принятия христианства славяне продолжали устраивать празднества и пиры 8 сентября в честь Бога Богов. На следующий день 9 сентября празднуют день Рожаниц – дочерей Рода. Ещё один праздник Рода и Рожаниц отмечают 25 сентября.Чернобог – Чёрный Бог, Чернобоже, Темновит (Тёмный Витязь). Полная противоположность светлому богу Роду. Хозяин мира тёмной Нави, Пекла, подземного мира. Сынами и дочерьмиЧернобога являются Вий, Волх, Усыня, Дубыня. Во всех легендах, песнях и сказаниях предстаёт как некая чёрная сущность, враг светлых богов и повелитель всех воинств злого загробного мира, подземного царства, пекла, пекельного мира. Кроме того, Чернобога называют Чёрным Змеем и всех его сыновей, дочерей, а также потомков называют Змеевичами или Змиевичами. Так Вия называют ВиемЗмиевичем. Считается, что после христианизации Руси образ Чернобога перешёл на святого Касьяна, который является причиной различных бедствий.

c45147dee729311ef5b5c3003946c48f_99

Днём Чернобога традиционно считается понедельник, который также называли, злодень, злыдень. В этот день не рекомендуется начинать никаких новых дел. В древней Руси понедельник являлся днём публичной расправы, наказания или казни за какие-либо преступления. Символом Чернобога является череп животного или человека. Чёрный конь, коршун, орех и бук, цифра единица (1) и кол, планета Сатурн также являются символами этого Бога Нави.

Мир всегда делился, делится и будет делится на чёрное и белое, добро и зло. Эти силы должны существовать всегда и поддерживать себя в гармонии, так что Чернобог является неотъемлемой частью мира, одним из тех законов без которых невозможно существование. Белбог и Чернобог неразрывно связаны навеки.

Праздник Чернобога-Темновита традиционно отмечается 29 февраля. В полночь с 29 февраля на 1 марта разбивают куриные яйца. По поверьям славян это единственный день в году, когда Чернобог смертен. Смерть его находится в яйце, и только раздавив или разбив его можно было одолеть тёмного Бога.

 

svarogСварог — один из самых высших богов славяно-языческого пантеона. Сварога почитают, как бога неба и творца Земли. Сварог также считается покровителем воинов и оружия. Является богом-кузнецом, который научил людей ковать изделия из металла. Любая кузница уже сама по себе является капищем Сварога, а наковальня и молот — символами Сварога.

Во время установления на Руси двоеверия, роль Сварога перенял на себя Кузьма-Демьян. Кузьма и Демьян христианские святые, врачеватели, чудотворцы, которые в народных представлениях слились в одного божественного персонажа, и перенявшие на себя многие черты Сварога. Произошло это, скорее всего, из-за сходства имени одного из святых — Кузьма, очень схожего со словом «кузнец». Если обратиться к двоеверию, сопоставить христианских божеств и их качества, заимствованные у языческих богов, то можно провести и такую аналогию, как: верховный христианский бог Иегова (Яхве), который соответствует Роду и Сварогу и его сын Иисус, который во времена двоеверия перенял на себя черты сына Сварога Даждьбога — бога дающего блага.

Праздник Сварога приходится на 14 ноября. Это  день известен, как Сварожки. В эпоху христианства, Сварожки стали называться днём Кузьмы и Демьяна.

 

Перун — один из самых главных Богов Славян. Сын Бога Сварога, наряду с Даждьбогом  считается старшим 2020_0a61bae31Сварожичем.  Бог-громовержец, покровитель воинов. Перун, как Бог грома и молнии,  подразумевал под собой нечеловеческую силу и мощь.

В честь Перуна возжигали вечные огни на капищах. Вечные костры, которые никогда не гасли, были сложены из дубовых поленьев — дерева, которое непосредственно относится к Перуну. Дубовые рощи и леса также принадлежали этому Богу и тщательно охранялись, как священные. Когда долго не было дождя, в таких рощах взывали к Перуну, что бы он ниспослал людям свои тучные стада (облака), которые бы напоили землю водой, а своими стрелами (молниями) сразили врага и нечистую силу.

Стоит знать, что после христианизации многие Боги, сознательно или бессознательно, христианами или славянами, которые не хотели забывать своих Богов, были перенесены на образы христианских святых. Эта участь не обошла и Перуна. В каком-то смысле люди переименовали своего Бога и образ Перуна был перенесён на Илью-Пророка, которого также называют Ильёй Громовником.

Цветком Перуна считается Ирис. Южнославянские народы, болгары и сербы так и называют этот цветок — Перуника или Богиша. В виде шестилепесткового Ириса, судя по раскопкам, делались и святилища Перуна.

Перунов День традиционно отмечается 20 июля.

Днём Перуна является Четверг. Так же существует поговорка «После дождичка в четверг», которая относит нас к древним поверьям.

 

image33005708Велес (Волос), Велес Сварожич, Велес Корович —  является одним из самых известных и самых загадочных Божеств  языческого пантеона древних славян.Сын Рода и небесной коровы Земун,  брат Сварога и Хорса, муж Богини Макоши. Ему приписывают роль ответственного за людей и животного мира в целом. Одни называют его скотьим Богом, покровителем скота, животной природе человека, третьи утверждают, что Велес — Бог поэтов и богатства, является дедом знаменитого поэта Бояна, его задача встречать души после смерти и провожать в мир мёртвых.

Так как культ Велеса был одним из главных в древней Руси, естественно, что у него были свои капища и святилища.

После принятия христианства церкви необходимо было как-то быстро и безболезненно ассимилировать русов-язычников со своими святыми. Вдруг неожиданно многие христианские святые стали приобретать черты чисто славянских языческих Богов, а сами древние Боги стали называться злыми духами, демонами и бесами. Так произошло и с Велесом. Велеса заменил Святой Власий, который так же был покровителем домашнего скота. Некоторые черты Велеса перешли на Святого Георгия.  Велес  был признан злым ухом, отсюда: Волосатик, Волосень — чёрт. Так же стоит сказать, что некоторые черты Велеса перенял на себя Николай Чудотворец, который стал покровительствовать богатству, торговле, подводному и подземному миру.

Праздники Бога Велеса:1-6 января — Велесовы дни, 10 февраля, 10 апреля — День Коровы Зимун

 

dazhdbogДаждьбог (Дажьбог, Сварожич) — Бог Солнца и Бог Податель у славян. Является сыном Бога Сварога, то есть одним из Сварожичей. Его братья — это Перун, Стрибог, Симаргл, Троян и другие. Дети Даждьбога — Овсень, Коляда, Майя Златогорка. Женой этого Бога считается Жива, кроме того до Живы его супругой считалась Морана, расставание с которой одновременно символизирует окончание зимы. Даждьбог по представлениям славян отмыкает лето и замыкает зиму. Многие по созвучию имени считают, что Даждьбог каким-то образом относится к дождю, но это абсолютно не так. Первая часть имени Бога Даждь или Дажь происходит не от слова «дождь», а от слов «дать», «давать». Это Бог дающий, Бог Солнца, Солнечного Света и, соответственно, Бог плодородия.

В славянском праздничном календаре есть несколько дат, которые посвящены Богу Подателю. Основными из них считаются 18 марта — День Даждьбога и 6 мая — День Даждьбога.

После христианизации Руси, образ Даждьбога в некоторых своих чертах был перенесён на Николая Чудотворца (Николай Угодник). Как Николай, так и Даждьбог являются подносителями даров, покровителями и помощниками страждущих и молящих о помощи.

 

Ярило (Ярила, Яровит) — языческий Бог весеннего плодородия. Само имя «Ярило», которое имеет 1307568814_1265832802_dazhdbog_tкорень «яр», указывает на причастность этого Бога к плодородию (яровой, яровой хлеб, яровые пчёлы, яровик (молодой бычок), яровушка (молодая овца)). Ярило распространяет весенний свет, возбуждает в растениях силу, а в животных плотскую любовь. Имя «Ярило»  означает — белый, то есть  белый свет, который проникает в мир с приходом весны и заряжает всё жизнью.

Ярило не только Бог плодородия, весны и возрождающейся жизни, но и один из ликов Солнца. Ярило — это весеннее солнце. Именно его встречают с приходом Масленицы и провожают с приходом летнего праздника Купалы.

Ему приписывалась роль божества, который возбуждает в людях любовь и отвечает за рождение, начало жизни. Новая религия за эту особенность признавали Ярилу и связанные с ним праздники — бесчинством, вакханалиями и развратом, что в корне неверно, ведь за всем этим стоят лишь внешние образы, призванные для создания особой ритуальной игры. Сами славяне-язычники были высоконравственным и культурным народом, который всегда чтил моральную и душевную чистоту.

После христианизации Руси, некоторые функции и образ Ярилы перенял святой Георгий, которого также называют и святым Егорием и святым Юрием. Именно святой Юрий, по созвучию «Юр» и «Яр», стал новым Ярилой в понимании эпохи двоеверия.

Символом Ярилы является щит (щит — древний символ солнца).

День Ярилы приходится на 21-22 марта или День весеннего равноденствия. В это день, когда прощаются с зимой и сжигают чучело Марены, приветствуют Ярилу. Затем, на Купалу, сжигают чучело Ярилы и приветствуют Купалу. Игры в честь Ярилы в марте называли Ярилами, Ярилками, Ярилиными игрищами, Ярилиными гуляниями.

Ярило Вешний отмечается 23 апреля. В это день Ярило отмыкает или оплодотворяет Землю.

Ярило Мокрый отмечается 3 июня. Конец весны и начало лета.

 

Макошь (Макошь, Мокоша, Мокуша) — славянская богиня. Занимает одно из самых важных и значимых 6wVwQgDeмест в языческом пантеоне славян. Стоит сказать, что идол Макоши находился в числе других на киевском капище, которое поставил, а потом разрушил, князь Владимир. То, что Макошь была удостоена такой чести, как идол на главном княжеском капище, говорит о её необычайной значимости в верованиях и представлениях наших предков. Среди других идолов Макошь являлась единственным женским божеством.

Макошь — богиня земли и дождя, урожая, прядения, ткачества, покровительница ремёсел, покровительница женщин, богиня судьбы. Само имя «Мокошь» или «Макошь» связывают с несколькими версиями происхождения. Одной из версий, которую выдвинул М. Фасмер, Мокошь происходит от слова «мокнуть», и в древности эта богиня напрямую была связана с дождём и урожаем.  Другие исследователи предположили, что Мокошь происходит от слова mokos, что можно перевести, как «прядение». До сих пор сохранились поверия относительно того, что нельзя прясть и заниматься рукоделиями в пятницу, так как этот день посвящён Мокоши и за такой проступок богиня может наказать. Имя Макошь происходит от словосочетания «ма»- мать и «кош» — жребий. Такое словосочетание можно перевести как — Мать судьбы. В древности «кош» также обозначало и корзину для зерна, амбар, загон для скота, повозку для снопов и отсюда можно сделать вывод, что Макошь — мать урожая.  Никакое из имён богини не является ошибочным, то есть можно называть её и Макошь и Мокошь.

Как прядильщица, которая прядёт божественные нити, Макошь является и богиней судьбы. По повериям славян-язычников, именно она занимается прядением нитей жизни (покута, покутные нити). Помощницами этой богини являются Доля и Недоля (Среча и Несреча).

Стоит отметить и тот неопровержимый факт, что после христианизации образ Макоши был перенесён на христианскую святую Параскеву Пятницу или ПараскевуПьняниху. День Макоши всегда считался пятницей, поэтому и Параскева зовётся Пятницей; Пьняниха или Льяниха — прядущая лён, так же относится к образу Макоши. Параскева, в переводе с греческого, означает — «пятница».

Так как Макошьсвязана с луной, камнем-оберегом этой богини считается лунный камень, горный хрусталь. Металлом Макоши является серебро. Животным — кошка.

День Макоши отмечается 26 октября.

Ещё одним праздником, посвящённым этой богине, является День Земли — 10 мая.

Макошь, вместе с рожаницами Ладой и Лелей, являются главными богинями покровительницами праздника Бабьи каши, который по традиции отмечается 8 января.

 

0_459d2_f4b42027_LБогиня Лада является одной из самых главных богинь в языческом пантеоне. Она дочь Рода  (иногда считается женской ипостасью Рода) и Уточки. Уточка является матерью всех мифологических птиц, а Ладу как раз очень часто изображают белым Лебедем. Также является матерью Живы, Лели, Леля и Мораны. Таким образом, она является старшей из Рожениц, которые были матерями Богов. В славянской мифологии её называют богиней любви, весны и красоты, покровительницей брака. От её имени пошли такие слова как: лад (семейный лад), ладный, ладно, ладить. В старину любимые называли друг друга ладо и ладушкой. Кроме того, лады – помолвка, ладило – сват, ладканя – свадебная песня. Под всем этим понимается гармоничное устройство мира и быта человека. Кроме всего прочего Лада встречает души умерших и сопровождает их.

Священным животным этой славянской светлой богини роженицы является белый Лебедь. Он является её воплощением и её символом чистоты и верности. Также её символом из мира флоры является Берёза. Зимой Ладу изображают блондинкой в светлом одеянии, а начиная с весны золотоволосой девушкой с венком из цветов на голове.

Цветы и были главным жертвоприношением Ладе. Таким образом, можно считать, что отсюда пошла традиция дарить любимым девушкам цветы

Праздник, который посвящён этой богине называется Ладодение и справляется славянами-язычниками 30 марта.

 

Черников-Владимир.-Богиня-Жива.-холст.масло-90см-x-70см-2010-г-232x300Жива, Живана  является великой славянской богиней-роженицей. Она является дочерью Лады и сестрой Лели, Леля и Мораны. Мужем Живы считается Даждь-Бог. Сын – Пекленец, хозяин подземного пекла. Жива — это олицетворение весны, любви, молодости, красоты, процветания природы. Воплощением Живы считают кукушку. По поверьям по весне кукушка прилетает на землю из Ирия (языческого рая) и считает часы рождения, жизни и смерти. Языческие волхвы гадали по кукованию кукушки не только — сколько осталось жить, но и на многие другие важные вещи.

Живана считается животворящей богиней. Она воскрешает по весне умершую природу и возвращает людям радость. Делает живое живым. Многие из славянских слов произошли именно от имени богини Живы – жито, жильё, жизнь, животина, живот, заживляющее и др. Изображают её в виде молодой девушки с плодами в руках. Стоит сказать и о том, что противопоставлением Живе была её сестра Мара или Морана, которая была богиней зимы и смерти.

Праздником Живы считается 1 мая – Живин День. Также 25 марта отмечается праздник Весны – по поверьям в этот день открываются ворота Сварги и на землю спускается Жива, принося с собой весну.

 

lSpaQ9VVquМорана (Марена, Морена, Мара, Моржана, Костлявая, Тёмная Богородица, ЧерноМатерь) – богиня зимы, смерти, царица ночи, могучее и грозное божество славян. Мара является дочерью богини  Лады и Сварога (Марена Свароговна), сестрой Живы, Лели и Леля. Её мужем считается Кощей, а детьми Богумир, Желя и Карина. Судя по другим преданиям, сказкам, былинам, мужем Мары был и Даждьбог. Морана – это само воплощение нечистых сил. Она заведует навью и пеклом. По поверьям скитается в снегах и иногда навещает явь, что бы сделать чёрное дело. Кроме того, каждое утро она подстерегает солнце, что бы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света (Ярило, Жива), что бы как можно дольше продлить на земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре, который сейчас мы можем видеть на масленицу. Имя Мораны дало начало таким словам, как: мор, морок, мрак, марево, морочить, смерть и др. Вероятно в древности эту богиню называли двойным именем Мара-Марена;

Символами богини Мораны являются Чёрная Луна, разбитые черепа, серп, чёрный лебедь, гриф, ворон. При помощи серпа она подрезает нити жизни, в результате чего человек умирает. Её сакральные вещи – это коза, можжевельник, осина, ель и сосна. Её владения находятся за Рекой Смородиной и что бы достичь их нужно пересечь Калинов Мост, который соединяет Явь и Навь.

Марь – это Мёртвая Вода, то есть противоположность живительному свету или Солнечной Яри. Однако, без Мары, как и без Чернобога невозможна была бы жизнь на земле, и она также участвует в поддержании равновесия. Забирая души из Яви, Мара делает великое дело и даёт душе новое существование. Моржана является богиней смерти и болезней в мире ЯВИ и богиней вечной молодости в мире НАВИ.

Изображают славянскую богиню смерти Морану по-разному. Это может быть девушка с чёрными волосами, которые разбросаны по плечам, в бархатном платье вышитом драгоценностями. Иногда её изображают в виде седой старухи, которая одета в чёрные нищенские одеяния. Такие разные изображения связаны со сменой времён года. Поздней осенью или в начале зимы, когда тёмная богиня приходит в мир и зовёт с собой зиму, она ещё молодая и полная сил, а вот на масленицу (комоедицы) она уже старая и беспомощная, и уступает своё место молодомуЯриле, который приводит в мир весну. В её руках часто изображается серп или коса. День Марены традиционно отмечают 1 Марта.

Судя по достоверным источникам, многие историки и исследователи считают, что капище Мораны находилось на месте современного месторасположения Останкинской башни.

 

l_89354477Семаргл (Симаргл, Симарьгл, Семарьгл) — языческое божество,Огнебог, Посланник Богов, охранитель посевов. Многие учёные сходятся во мнении, что Семаргл выглядит как крылатая собака. Её изображали с огненным дыханием — пламенем, который вырывается из пасти. Как огненный бог, Семаргл относится к Сварожичам. В этом смысле его часто сравнивают с индуистским Агни — богом огня. Также славянскогоСемаргла сравнивают с иранским Симургом (сказочная птица), который является вестником между небесным и земным мирами, между людьми и Богами.

Семаргл здесь может выступать как охранитель семян, ростков и побегов, то есть охранитель растений, также охранитель одомашненных растений, плодовых деревьев, полевых культур, овощей, фруктов, ягод, грибов и так далее.

Исследователь Борис Рыбаков, помимо прочего, указывает на то, что со временем имя Симаргла переменилось и его стали называть Переплутом. Это божество почитали и славили во время сохранившихся до сих пор праздничных дней  Русалии, которые отмечаются в июне перед самым Купалой. В древности русалки понимались не как водяные девы, а как духи, облачные девы, полудевы-полуптицы, которые охраняют посевы, покровительствуют плодородию, а также помогают людям. В языческиевемена тех же русалок звали Берегинями, то есть оберегающими. В связи с этим Переплут-Симаргл оказывается тесно связан с русалками-берегинями. Впоследствии это привело к небольшому заблуждению, в результате которого некоторые исследователи стали принимать Переплута за водяного, так как тот связан с русалками, которых стали принимать за водяных дев.

 

Nnb0qБог Ящер (Юша, Яша, Йеша, Яже, Язе, Юша-змей,) — один из богов древних славян-язычников, который заведует подземным и подводным миром. Сам вид бога Ящера представлялся славянам по-разному — огромный змей, дракон, ящер о двух головах, крокодил. Именно он в виде драконов и змей изображен на многих предметах быта, архитектурных элементах, элементах одежды, амулетах.

Ящер символизирует нижний мир, подземный, по славянской традиции являющийся миром предков. Ящер также вошёл в народный фольклор и в виде дракона о нескольких головах.

Не только сказки или мифы, но и некоторые старинные источники утверждают, что в водах реки и озера жил некий крокодил или коркодил, которому приносили жертвы. Даже после крещения Руси, при каждом отправлении корабля, лодки или другого плавательного судна, моряки обязательно кидали морскому царю Ящеру несколько монет, надеясь на его благосклонность к их путешествию. С поверьями в драконов или гигантских змеев связано большое количество мифов и сказаний. Причём, эти поверия существуют не только в славянском язычестве, но и верованиях многих других народов. Например, одним из самых древних мифологических змеев считается Уроборос, который заглатывает свой собственный хвост, и который существовал практически во всех культурах мира — Египте, Греции, Индии, Китае, Скандинавии, у ацтеков и так далее. Ящер, он же Дракон, во многих культурах обладает особой способностью изрыгать из пасти огонь. Сложность этого персонажа славянского пантеона по-настоящему грандиозна. Разобраться в нём, наверное, смогут только в будущем. Например, почему прообраз Ящера называли Змеем Горынычем? От того, что Змей жил в горе (горах)? Или от того, что Змей своей способностью вызывал горение (пламя)? Почему некоторые мифы и сказки показывают Змея летящим по небу, подобно чёрным тучам, а вовсе не под водой, где по традиции представляли место обитания Ящера? Возможно, таким образом до нас дошли сведения о разноплановости этого Бога, который мог обитать как под водой, так и подниматься в небо, который мог быть владельцем подземного мира, подобно Аиду, и который мог спокойно подниматься на поверхность.

Ящерицы и змеи являются охранителями подземных богатств. Существовали обряды и специальные магические действия, в ходе которых, в определённый день, с определёнными магическими заклинаниями люди шли в лес искать змей или ящериц, которые могли указать им на местоположение клада. Вспомните ящерицу в сказке Бажова «Хозяйка медной горы», которая на самом деле оказалась самой настоящей властительницей горы, что то же самое, что и хозяйка подземного мира.

 

1420580601_7Дед Мороз встречается в самых древних славянских сказках, как всесильный Бог Зимы, Мороза. В этих же произведениях ему присваивают имя Морозко. Во времена борьбы христианства с язычеством, славянские Боги, Божества, Светлые Существа и т.д. демонизировались, представлялись как бесы и черти. Фигура Морозко в этой борьбе не стала исключением. Со временем даже обычные люди перестали помнить, кто он на самом деле. Теперь в понимании людей Бог Мороза — это злое Божество, которое ненавидит каждого человека и готово заморозить его до смерти. Христиане стали уверять людей, что Морозко ворует детей и собирает человеческие жертвы. Но, если до XIX-XX века люди ещё помнили о Морозко, то позже, когда стали смотреть с завистью на запад и активно перенимать его традиции, в памяти людей Бог Морозов окончательно исчез.

Санта-Клаус — это не мифический, не былинный персонаж, не Бог и не Дух. Санта-Клаус — это прообраз реально существовавшего человека. Им был христианский святой Николай Мирликийский (Санта — Святой, Клаус — Николай). Николай родился в Патаре в Турции, получил церковное образование и творил добрые дела. Судя по легендам, он подбрасывал золотые монеты через трубы в дома бедных девушек. Скорее всего, он и правда был хорошим человеком и помогал другим, но ничего общего с нашим Богом, тем более Богом Зимы и стужи этот святой из солнечной Турции (!), где всегда лето, не имеет.

Однако, утверждение, что в Деда Мороза верят только дети, является абсурдным. Дед Мороз, Морозко является одним из Славянских Богов, и не верить в него означает не верить в Рода, Велеса, Сварога, Перуна, Макошь и многих других Светлых Богов. Как и другие Боги, Морозко является не сказочным персонажем, которого выдумали на радость детям, а реальным Божеством для любого, кто чтит Веру Предков. На древней Руси Бога Зимы и Морозов знали и под другими именами: Зимник, Студенец, Дед Трескун и Корочун (Карачун). Корочун — древний Бог, который повелевает морозами.

 

Увы! Это краткое и неполное изложение о славянских Богах. Но, всегда надо с чего-то начинать? ))

Источник: http://web-kapiche.ru/panteon.html

v-istok.ru

Богиня Морена — славянская Богиня Зимы и Смерти

Морена (Мара, Марена, Моржана, Морана) – славянская Богиня Зимы и Смерти. С именем Морены созвучны многие страшные слова «мор», «морок», «мрак» и даже «смерть». Богиню Морену побаивались, однако, уважали. Особенно на Севере, где сильна власть долгой зимы, помнили о важности обращений к Богине Морене.

Упоминания имени Морены встречаем в текстах северных заговоров. Уговоры, обращенные к Богине Смерти, чаще всего читают для доброго дела, например, исцеления от хворей. Считают, что именно Богиня Зимы способна прогнать болезни, приходящие вместе с холодами. А в текстах старинных писем встречаются даже обращения к Богине Морене для закрепления обещания. Тогда пишут, что Морена будет свидетельницей тому, кто взялся выполнить зарок:

Приветствие от Петра к Демше. Дай Микуле Кишке гривен шесть, взявши у Марены. Приведя его сам, дай в присутствии Марены. А если попросит Ярко, то тому не давай. Приветствую тебя. Сделай же милость, исполни сам.

 

Морена в пантеоне славянских Богов

Богиня Морена – дочь Сварога, Небесного Отца и Лады-Богородицы. Сёстры её — веселая Лёля, Богиня Весны, и добрая Жива, Богиня Лета. Как вышло, что Морена, рожденная среди светлых Богов, стала властительницей мира Нави?

Северные былички рассказывают, что трех дочерей Сварога и Лады похитил Скипер-Змей, посланник Хаоса. Лёля, Жива и Морена были превращены в страшных чудовищ и служили Скипер-Змею, пока он не был повержен. Тогда Боги Перун, Велес, Стрибог и Хорс освободили сестер, расколдовали их и вернули им прежний облик. Однако, сердце Богини Морены так и осталось темным, и она ушла в Навь.

Сейчас Богиню Морену считают женой Чернобога, Властителя Нави. Иногда дочерями Морены называют сестер-Лихоманок, духов, насылающих болезни. Поэтому в заговорах именно к Морене обращаются с просьбой утихомирить своих дочерей и остановить хвори.

 

Легенды и мифы о славянской Богине Морене

Самый известный миф о Богине Морене – миф о превращении её в чудовище вместе с сестрами Богиней Лёлей и Богиней Живой и о возвращении сестрам прежнего облика. Этот миф описывается вместе с историей о том, как Перун, Защитник Яви, победил Скипер-Змея (или Скипер-Зверя в других вариантах мифа).

Богиня Морена участвует и в других славянских мифах. Чаще всего её описывают как красивую молодую женщину с белой, как снег, кожей и темными волосами, черными, как небо зимней ночью. Богиня Морена описывается высокомерной, красивой и одновременно пугающей. Много северных быличек посвящено тому, как Морена-Зима хотела захватить власть над миром Яви, править вечно. Богиню Морену всегда обижает, что её почитают меньше, чем Лёлю-Весну, что её прихода не ожидают с нетерпением и радостью.

 

Оберег – символ Богини Морены

Самый известный знак Богини Морены – Зимний Косой крест. Этот крест представляет собой пересечение двух линий, на концах каждой из которых есть ещё небольшие штрихи. Так символически обозначается заморозка, остановка, потому что линии креста не могут далее продолжиться в бесконечность.

Знак Богини Морены используют как оберег от злого умысла и злых чар. Считается, что властительнице Нави подвластна остановка любой беды. Кроме того, символ Богини Морены может избавить человека от внутренней неуверенности.

 

Атрибуты Богини Морены

Явление природы – зима, черная луна.

Птица – черный лебедь.

Растение – ель.

Геральдика, предметы – серп или коса, череп.

Треба (подношение) – мед и другое кушанье, красное вино (или другие красные напитки), как символ крови.

 

Морена – Богиня-Покровительница

Богиню Морену своей покровительницей чаще выбирают Ведающие, те, кто не страшится прикоснуться к тайнам мира Нави. Но и обычный человек может выбрать Морену, Богиню Зимы и Смерти своей покровительницей. Богиня Морена даст уроки к тому, кто обладает гордым, жестким и непреклонным характером, при этом очень деятелен и любознателен. Такому человеку часто приходится страдать от последствий собственных поступков, но таков уж его нрав. Если в вашем характере есть такие черты, Богиня Морена может стать вашей покровительницей:
  • целеустремленность;
  • предприимчивость;
  • богатое воображение;
  • гордость;
  • бесцеремонность;
  • стремление к новизне.

Такому человеку Богиня Морена поможет обуздать свой нрав, найти способы выражения свободомыслия, чтобы не вредить себе и другим людям.

Какие бывают обереги,дающие защиту Морены?

Узнать

 

Морена в северной традиции гадания и магии

На славянской Резе Богини Морены — символ Зимний косой крест, о котором мы писали выше.

Номер Резы – 21.

Реза Морены приходит, когда Спрашивающего ждут проблемы, несчастья, беды, неожиданные и незваные, подобно зимней стуже. Предотвратить эти беды невозможно, можно только их переждать и после возместить ущерб, сохраняя при этом веру в жизнь и доброе отношение к людям.

К Богине Морене обращаются в славянской магии, когда желают остановить, предотвратить что-то в жизни. Часто к Богине Зимы Морене обращаются в обрядах на здоровье. Считают, что Морена может остановиться сестер-Лихоманок, приносящих болезни. Обряды, обращенные к Морене, Богине Смерти, нужно проводить с особой осторожностью, как и любые другие обряды, обращенные к Богам Нави.

Подробнее о значении Резы Богини Морены в гадании в статье «Реза Рода Морена»

 

Праздники, где чествуют Морену, Богиню славян

22-24 ноября — дни Морены, встреча зимы и холодов.

1 марта —  день Богини Морены. Чествуют Богиню Зимы перед её уходом.

Последний раз вспоминают Морену-Зиму на Весеннее Равноденствие 20-22 марта, в этот день к людям приходит Лёля, Богиня Весны, а Морена-Зима окончательно покидает мир Яви.

 

Читайте больше о славянских праздниках в разделе«Славянские праздники и обряды».

xn--80aejvmu5h.xn--80aswg

Языческие боги древних славян

языческие боги

Язычество является традиционным мировоззрением, в основании которого находится огромный жизненный опыт древних славян. С его помощью люди осваивали окружающий мир и познавали себя. Пантеон славянских богов огромен и многие из них были со временем забыты.

Языческие боги древних славян

Точное число славянских божеств определить нельзя. Связано это с тем, что у одного бога было несколько имен, которые были распространены в равной степени. Можно выделить основной пантеон языческих богов, которые занимали важную часть жизни людей. У каждого представителя были силы, позволяющие управлять импульсами природных явлений, но только в своей стихии. Славяне использовать разные тотемы и кумиры, которые были неким передающим звеном, позволяющим общаться с Высшими силами.

Главный языческий бог славян

Божество, которое отождествляют с Зевсом и Юпитером, и занимающее лидирующие позиции в пантеоне восточных славян – Перун. Еще он был покровителем грома, молнии и воинской доблести. Это младший сын Лады и Сварога. Перуна считали покровителем князя и княжеской дружины и ассоциировали с несокрушимой силой Света. Днем, когда славяне проводили огромное празднование, считалось 20 июня.

Бог славян Перун внешне был представлен высоким статным воином, у которого были светлые волосы и голубые глаза. Он носил золотые доспехи и просторный красный плащ. Появлялся он на мощном коне, держа в руках стопудовую палицу, которая была подарена ему Сварогом. Символом этого языческого бога считается топор, который называют Секирой Перуна, а еще руна Сила. Кумир – мощный дубовый столб, на котором вырезали условное лицо и божественный символ.

языческие боги1

Языческий бог любви

За теплые любовные чувства у древних славян отвечал Лель, который приходится сыном Ладе. Он символизирует собой красоту и любовь. Представляли его младенцем с крылышками и золотыми волосами, что схоже с внешностью знакомого многим Купидона. Славянский бог Лель символизирует страсть, горячую и пылкую любовь, поэтому его часто представляли вооруженным искрами, которые он метал из рук, разжигая в людях пламенные любовные чувства.

Птицей, которая символизировала Леля, является аист, в результате чего появилось еще одно название – «лелека» Празднование этого бога приходилось на ночь Ивана Купала. В некоторых легендах языческого бога любви представляли пастушком с русыми волосами. Покровительство Леля приносит людям удачу в любви, помогая найти вторую половинку, чтобы стать счастливей.

Языческий бог солнца

Древние славяне считали солнце главной силой, которая дает жизнь на земле, поэтому было три основных ее покровителя: Ярило, Даждьбог и Хорс. Первые языческие боги отвечают за весеннее и летнее солнце, а последний – за зимнее. Представляли его мужчиной средних лет, который имел румяные щеки. Хоть его часто изображали улыбчивым, он грустил из-за того, что не мог уберечь людей от зимних морозов.

Бог славян Хорс обладал силами, позволяющими управлять природой, так он может успокоить метель и снежный буран. Он способен повышать и понижать температуру. Еще это божество считали покровителем озимых, поэтому он находился в особенном почете у людей, деятельность которых связана с землей. У этого божества есть темное воплощение – Черный Хорс, который был сотворен Нави и отвечал он за лютые морозы и снежные метели. Почитали бога зимнего солнца 22 сентября.

языческие боги2

Языческий бог плодородия

Божество весеннего плодородия у древних славян – Ярило, который является покровителем солнца. Он приходится младшим братом Хорсу и Даждьбогу. Считали Ярило богом страсти, деторождения и расцвета человеческих сил и природы. Среди других он выделяется своей искренностью, чистотой и яркостью характера. Славянский бог Ярило был представлен молодым и статным парнем с красивыми голубыми глазами. На многих картинах божество изображали по пояс без одежды и со светлыми волосами.

Как и многие другие языческие боги были у Ярило собственные атрибуты, так в правой руке у него находится чучело головы человека, а в другой – колосья ржи. Голову этого божества украшал венок весенних полевых цветов. Символ Ярила – пятиконечная звезда с равными сторонами и руна Уд. Древние славяне отмечали день этого бога 21 марта, когда начинался первый месяц языческого года.

Языческий бог огня

У Сварога было несколько сыновей, и одним из них был Сварожич, которого считали более приземленным божеством, то есть материальным воплощением своего отца. Древние славяне поклонялись ему, как олицетворению земного огня. Еще бог Сварожич считался идолом, который помогает заручиться удачей в войне. В некоторых источниках есть информация, согласно которой это божество еще называли Радогостом. Исследования показали, что Сварожич не является важным членом языческого пантеона.

Языческий бог неба

Главный среди почитаемых божеств является Сварог на счету, которого много деяний, за что славяне любили и уважали его. Он был покровителем неба, а также создателем земли. Некоторые ученые считают, что первое утверждение неверно, поскольку основная сила Сварога – огонь и кузнечный молот. Самое главное деяние – создание других богов. Славяне воспринимали Сварога, как олицетворение мудрого воина-отца, который защищает свой род.

языческие боги3

Бог работал своими руками, а не при помощи магии или мысли, поэтому его часто считали олицетворением труда. Символ этого божества – Сварогов Квадрат с восемью лучами. Славянский бог Сварог изображался стариком с седой головой, но при этом он был сильным и непобедимым богатырем, который защищал свой род. В своих руках он держит огромный молоток. Согласно одной из легенд у этого божества было четыре лица, которые смотрели во все стороны горизонта, что только подчеркивало его важность.

Языческий бог смерти

В язычестве одно божество имело сразу несколько способностей, которые могли даже и не быть связанными друг с другом. Семаргл – бог смерти, первородного огня и плодородия. Согласно одной из легенд он приходится старшим сыном Сварогу, который появился после удара небесного молота. Считалось, что бог славян Семаргл много раз помогал своим собратьям в борьбе с темными силами. Он был вестником богов и имел способности концентрировать в себе силы других жителей пантеона.

Считается, что Семаргл обладает способностью менять свой облик, так он представал перед людьми в виде воина, которого окружали языки Ирийского пламени, но чаще он выбирал для себя облик большого пса с крыльями, оставлявшим за собой огненный след. Некоторые исследователи считают, что Семаргл воплощает в себе сразу семь верховных богов, поэтому кумиры, посвященные ему, имеют семь условных «лиц». Днем этого божества считали 14 апреля.

Языческий бог ветра

У древних славян у каждой стихии был свой покровитель, не стал исключением и ветер, которым управлял Стрибог. Считали, что он имеет силу над всем, что связано с воздухом, например, птицами, стрелами и так далее. Почитали Стрибога не только земледельцы, ожидавшие от него дождевых туч, но и моряки, рассчитывающие на успешное плавание. Люди считали, что он обладает крутым нравом. Славянский бог Стрибог изображался в виде деда с большой бородой, но при этом он не был дряхлым. В руках у него был золотой лук, а одежды лазурного цвета как небо. Его символом является руна Стрибога.

языческие боги4

Языческий бог богатства

Божество, которое отвечало за плодородие, и богатство – Велес. Его считали мудрецом, покровителем искусств и богом-оборотнем. Он был единственным представителем славянского пантеона, который познал в равной степени и светлые, и темные силы. Славянский бог Велес обладал тайными знаниями, что давало ему возможность управлять стихиями и изменять законы мироздания. Он долгое время помогал людям, обучая их разным ремеслам.

Еще Велеса считали покровителем удачи и путешествий. Представляли его сильным мужчиной с длинной бородой, а одет он был в дорожный плащ. В руках у него был магический посох, который выглядел, как древесная ветвь. В качестве оборотня Велес мог превращаться в медведя, поэтому отпечаток этого животного долгое время считался печатью божества. Символом этого божества является звезда с шестью концами и руна Ветер.

Языческая богиня любви

Главная богиня семейных отношений, плодородия и любви Лада. Ее считали матерью всех месяцев в году. Лада является женой Сварога. Представляли ее молодой и красивой женщиной со светлыми волосами. Ее голову украшал венок из роз. Славянская богиня Лада обладает силой, которая может подарить самое главное – жизнь. Обращались к ней люди с разными просьбами. Обозначали эту богиню кругом, внутри которого находится треугольник. Праздную день Лады 22 сентября.

языческие боги5

Языческая богиня плодородия

Покровительницей семейного очага и хорошего урожая считается Макошь. Наибольшей популярностью она пользовалась среди женщин, которые считали ее главной богиней семейного счастья и материнства. Являясь заступницей хозяек, она была покровительницей традиционных женских занятий. Древние славяне верили, что в руках Макошь находились нити жизни всех людей на земле, поэтому она в любой момент может произвести любые изменения в мире. Обращались к ней люди, чтобы наладить свою собственную жизнь.

Славянская богиня Макошь изображалась красивой женщиной в возрасте и иногда на ее голове были рога. В руках она часто держала рог изобилия или же пряла. Считали Макошь покровительницей родников, поэтому дары ей приносили к источникам воды. Ее идолы ставились возле каждого колодца. Многие языческие боги имели своих вестников, так и у Макоши они были: пауки, пчелы и муравьи, отсюда возникло поверье, что нельзя убивать насекомых, поскольку это к неудачам.

 

womanadvice.ru

Древние славянские боги: список

Более двух тысячелетий назад ученые древней Греции и Рима знали, что на востоке, между Балтийским морем и Карпатскими горами, живут многочисленные народы со своей религией. Наши предки жили бок о бок с индоиранскими племенами, киммерийцами, сарматами, скифами, викингами, таврами и множеством других народов. Такое соседство не могло не отразиться и на религии славян, так возник пантеон славянских богов. Список довольно внушительный, пантеон подразумевает многообразие, совокупность, множество. Языческая религия возникла не спонтанно, соседство с различными народами оказало на нее большое влияние.

Первородные боги славянской мифологии (список)

Славянские боги список

Род является творцом всего мира, прародителем богов и началом жизни всего. Берегини–Рожаницы - его помощницы, покровительницы детей и стариков, молодоженов. Хранители домашнего очага. Берегиня–Рожаница, в свою очередь, тоже имела помощников - это домовой, банник, овинник. Символом богини является утица.

Рода считают богом плодородия, также славяне считали, что Род посылает души на землю, когда рождается ребенок. Второе имя Рода - Стрибог, представляет субботу, которую сегодня называют родительским днем.Боги славянской мифологии список

Белобог

Добрый бог с множеством имен, его также называли Светич, Святовит. Белобог давал плодородие землям и душам людей. Представлялся в виде белого всадника, разгоняющего тьму, принимающего законы добра и света.

Символами Белобога являются рог, меч и лук. Праздником бога считают день осеннего солнцестояния, в этот день ему в дар преподносили сладкие пироги.

Велес

Велеса считают хранителем старины, покровителем животных. Чаще всего бог представляется в образе медведя. Велес был особо почитаем, как и все древние славянские боги. Список его знаний неисчерпаем, он обладает мудростью предков, зверей. День поминовения усопших - его праздник. В последнюю ночь октября наши предки провожали умерших родичей.Славянские боги и их значение список

Мякошь

Какие существовали женские славянские боги? Список имен возглавляет богиня Мякошь, жена Велеса, богиня земли. Покровительствует плодородию, это богиня судьбы и колдовства. Ее также считают проводницей между миром живых и миром мертвых. Богиня помогает хозяйкам, передает умение вырастить и воспитать детей, трудиться в саду, поле, в доме, раскрывает знахарские тайны, учит разбираться в травах.

28 октября считают ее праздником (по христианскому календарю Параскева пятница), в этот день Мякошь защищает хозяек и жен. Одним из символов богини является головной убор с рогами, дерево ее - осина.

Кродо

Второе имя бога - Крът, предок Сварога, повелитель жертвенного огня. Покровительствует священным и жертвенным местам. Кродо представляли в образе Мороза, холод и тьма следуют за ним, считали, что бог несет за собой смерть.

Сварог

Какие они, мужские боги славянской мифологии? Список возглавляет Сварог, пожалуй, самый известный из всех языческих богов. Его считают пращуром, прародителем. Это бог солнца, который дал людям речь, знания.

Этот мудрый бог представляется сидящим в колеснице, в окружении предков, умных зверей и птиц. Сварог находится во всем вокруг, его можно слышать и видеть, осязать.

Даждьбог

Первый сын Сварога - Даждьбог. Дает тепло и свет, жизненную силу. Покровитель света и тепла. Повелевает дождями, дает живительную влагу и плодородие. Днем Даждьбога считают воскресенье, камень его - яхонт, а металл - золото. Русичи считали себя потомками Даждьбога, в каждом доме непременно висел знак божества – Солнцеворот.

Были и добрые и терпеливые славянские боги. Список венчает богиня Лада, покровительница любви и семейного благополучия, она оберегает домашний очаг. Символом богини являются лебедь и голубь, эти птицы ассоциируются у нас с верностью, нежностью, лаской. Время богини Лады - весна, время пробуждения духов природы, русалок, водяных, леших.Славянские боги список имен

Морена

Морена происходит от слов "марево", "мара", "морок". Богиня холода, зимы, снегов. Несет лютый холод, мрак, смерть. Но не так страшна эта богиня, она олицетворяет собой суровую русскую зиму, которая как бы проверяет людей на прочность. Символами Морены являются Луна, рысь и сова.Пантеон славянских богов список

Очень трепетно относились наши предки к вере, неотделимы от повседневного быта были славянские боги и их значение. Список богов весьма многообразен, их тяжело разделить по старшенству. Каждый был важен, с каждым они жили бок о бок, потому что боги были как бы символами природы, стихии и были неотделимы от жизни людей.

Ярило

Бог молодости и плодородной земли, повелитель солнца. Некоторые считают его одним из лиц бога Велеса, в его весенней ипостаси. Его месяц - март, день недели - вторник. Символ - железо, камни - гранат, рубин, янтарь.

Перун

Перун - бог войны и грома, повелитель стихий. Гром воспринимали как голос Перуна, молнии - его стрелы. Представляли бога мчащимся по небу в огненной колеснице, с булавой в руках. Наши предки считали, что Перун защищает явный мир от мира невидимого, навьего.

День Перуна - четверг. Его праздник отмечали 2 августа (по православному календарю – день Ильи пророка). Из металлов бог предпочитает олово, камни его - сапфир и лазурит.

Вот, пожалуй, и все основные славянские боги. Список богов второстепенных еще более велик. Хотя сложно назвать их второстепенными. Русь - северная земля с суровым климатом, холодными ветрами и лютыми морозами. А боги у славян олицетворяли силы природы.

Славянские языческие боги: список

Хорс, Хорос – повелитель солнечного диска, соблюдает миропорядок. Изображался в образе солнца. Его днем считают день зимнего солнцестояния – 22 декабря. По представлению славян, в этот день старое солнце завершало свой ход и давало дорогу новому солнцу, как бы открывало начало нового года. Его днем считают воскресенье, металл его - золото.

Вий

Были и темные славянские боги. Список, пожалуй, можно перечислять долго, борьба добра и зла происходила всегда. Олицетворение темных сил - Вий, бог подземного мира, владыка грешников. По поверью, Вий имел смертоносный взгляд, ни один человек не мог его выдержать. Представляли его в образе старца с огромными тяжелыми веками, которые он не мог поднять самостоятельно. Легенда о Вие сохранилась в повести Гоголя, позднее по ней был снят фильм.

Коляда

Коляда, сын Даждьбога, воплощает новогодний цикл, это праздничный бог. Символизирует уход старого и приход нового года. Чествовать Коляду начинали 20 декабря, а с 21 декабря начинался праздничный обряд, посвященный богу - Колядки.Славянские языческие боги список

Полудница

Были и шутливые, игривые славянские боги, список возглавляет Полудница, богиня славянских мифов. Представала в образе игривого духа. Считали, что она морочит путников, наводит на них морок. Также в обязанности Полудницы входило присматривать за тем, чтобы в полдень никто не работал. Нарушивших запрет она жестоко наказывала, могла защекотать до смерти.

Итак, можно сделать вывод, что боги не были плохими или хорошими. Они были олицетворением природы и окружающего мира, во всех его проявлениях. Каждый бог имел две ипостаси. Так, например, Ярило дарит тепло, согревает землю, но при случае может и наказать (солнечный удар). Морена, хоть и приносит холод и лютую стужу, не едининожды помогала Руси, так, например, холод остановил войска Наполеона в 1812 году, а во время Великой Отечественной войны значительно осложнил движений войск Гитлера. Также можно вспомнить и русскую народную сказку, где Мороз щедро одарил хорошую девочку и наказал плохую. Здесь перечислены далеко не все славянские боги, список составить довольно тяжело. У каждого явления, у каждого аспекта жизни было свое божество, которое отвечало не только за свое пространство, но и за жизнь в целом.

fb.ru